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儒家“三礼玉论”(4)

核心提示:“三礼玉论”中玉之用途分类我国古代玉器历史悠久,门类众多,造型千变万化,寓意丰富而又深隧。古玉分类本身就是一门课题,时至今日也未能有一个公认的说法。有的学者按其用途分类,当有一定的道理。①礼用玉器所谓...

“三礼玉论”中玉之用途分类

我国古代玉器历史悠久,门类众多,造型千变万化,寓意丰富而又深隧。古玉分类本身就是一门课题,时至今日也未能有一个公认的说法。有的学者按其用途分类,当有一定的道理。

①礼用玉器

所谓礼用玉器是指那些用来标志统治阶级上层集团的权势和等级,以及用于政治礼仪活动的专用玉器。比如用于表示天子权力、职官等级、国事礼仪,以至宫廷婚聘渚种礼节的玉器在内。礼用玉器以六瑞之圭璧为主,包括大圭、圭、谈圭、珍圭、琅、缩、挺、茶、援、环、炔、盛以及璋、琥、琮等玉器。璋、琥、琮既能用于人,又能用于神。当用于人的时候,它是礼器;当用于神的时候,则成了祭器。

《周礼·考工记·玉人》曰:“阳琮七寸,璧寸有半寸,天子以为权。”又曰:“阻球五寸,宗后以为权。”驱者组系也。权原意为锤,这里应作权柄解。这两句话可翻译为:七寸之琮,有半寸玉鼻,用丝绳穿系,作为天子的权柄。五寸之琮,用丝绳组系,作为玉后的权柄。

前文已经讲过,琮为宗后之瑞士,镇圭是天子的瑞玉。瑞玉是权力和权威的象征,这是毫无疑问的。但是《周礼》在这里指定为天子和玉后权柄的,却是琮。从这个意义上来讲,琮、圭等物和玉简是大不一样的了。玉制简册本身仅是一种地位与权力的文字凭证,就如同努印一样,不能作为礼用玉器。也就是说,它不能像琮圭等玉器一样直接拿在手中来显示权威和有关礼节。

礼用玉器具有两个重要的特征:其一是,它具有鲜明的王权特征,它为最高统治者天子和上层集团所专用。其形制有极严格的规定,而且是其他任何东西所不能代替的。即便是同一类的玉器,譬如圭璧,如果不是六瑞中的圭璧,那么其器具的造型、纹饰以及所表达的意义是绝不能相同的。它表现了一种国家政权才能具有的不可抗拒性,为人臣者及子民百姓都必须服从它,否则就要以专政的手段来进行镇压。这正如《周礼正义》所言:“弗辟则与之瑞节而以执之。”辟是法律和法度之意,谁若不遵从君主的法度,就发给执法的官员瑞节一枚,凭此就可把抗拒者抓起来。总之,瑞玉的权威是神圣不可侵犯的。其二是,它具有鲜明的等级特征。六瑞等礼用玉器所表示的君臣次序、上下等级,是纵的关系。即如四大命圭而言,是表达天命和任命的意思。镇去是天子拿的东西,自然表示了天命。桓圭、信圭、躬圭是天子颁发给朝廷命官的,当是任命之圭,这是用圭制的区别来表现尊卑的名分。上要管下,下要从上,不得慢越。各级官员执以行礼,用以合符。这是中国历史上所特有的用玉规定政治等级的做法,古代国家政权和政治统治就是建立在等级制度之上的。礼用玉器所反映的正是我国古代的等级制度。

②祭用玉器

所谓祭用玉器,是根据“三礼”的论述,专指那些用来祭祀天地四方、先祖列宗、曰月星辰、山岳河川以及其他各路神灵的玉器。祭用玉器以璧、琮、圭、璃、琥、碳六器为主体,还包括四宝有哪、裸圭、圭攒、圭璧等等。在有的著作中把六器归为礼器一类,从“礼”的角度来讲,这也不能算错。

《周礼》的应用范围非常广,礼人和礼神的都是礼器。本文将六器等物归为祭用玉器一类,是因为祭祀在《周礼》中数头等大事。把人用玉器和神用玉器分开,更方便于研究。用玉祭祀鬼神是商周时代最高祭祀等级,其他任何祭品都低于玉的档次。其实,祭祀的本质在于用人间的珍宝贿赂鬼神,祭神之礼和人际之间的往来之礼原本是相通的。上帝和鬼神是世上的人臆造出来的东西,按照人的思维推理,人所追求的玉宝,鬼神自然也需要。

世人所宝贵的财富,鬼神自然也需要它。贿人的东西完全可以用于贿赂鬼神。越是神圣的祭典,越是离不开玉器。另一方面,利用鬼神思想进行统治,是商周时代的重要统治术。祭祀鬼神已成了当时国家的重要政治活动,鬼神思想笼罩了整个社会。统治者不惜残民事神,甚至用活人焚祭。及至西周,对鬼神的认识虽有所转变,统治者取敬天保民之策,但祭祀的典制及仪式仍然非常繁盛。在诸如财货珠宝、牛羊猪犬、战俘奴隶、美女婴童等等祭品当中,最尊贵的仍然要推玉器。

《周礼·典瑞》曰:“大祭祀、大旅,凡宾客之事,共其玉器而奉之。”《周礼·肆师之职》曰:“立大租用玉帛牲栓,立次租用牲币,立小租用牲。”古人祭祀鬼神的规矩规定得非常严格。这里讲的大祭祀、大旅以及大、次、小祖就有着非常明显的等级区别。先从祖谈起:大祖是专门祭把天地和宗庙的活动,按规定须用玉帛和牺牲。这里所说的玉,就是指六器了。次把是专门祭祀日月星辰、社稷五岳等对象,仅用牺牲和币。币当中可包括玉币,但玉币的等级和六器是无法相比的。至于小祖,是专门祭祀司中、司命、风司、山川百物渚神仙,仅用牺牲即可。再以祭而论:大祭祀是一种综合性的大规璜的祭祀活动。祭祀的对象包括天地四方、先玉先完、日月星辰、山川百神,是一揽子贿神活动。在这种规璜的祭典活动中,无疑是离不开六器和其他祭玉的。当然,除了大祖大祭而外,古人祭名目繁多。比如在祭祀形式和类别上,还有祭祀祖先、祈求丰年的啻祭;有仅祭祀族内祖先以报恩德的访祭;有以武舞的形式来祭祀祖先的代祭;有对历代祖宗进行联合大祭的衣祭;也有每年固定一次的祭祀活动叫岁祭;甚至还有祖先生日的翌祭等等。在这一系列活动中,虽然并不全部用到《周礼》所严格规定的六器,也断少不了其他玉制品。比如玉币,也是一种祭品,古人有所谓“合六币,圭以马,掉以皮,璧以帛,琮以锦,摇以绣,璜以昭。”(《周礼·秋官司寇·小行人》)这是将六器以外的圭、璋、璧、琮、琥、磷等器配合皮、马、帛、锦、绣、赋渚物使用,既可和好诸侯,又可祭把神灵。这是又一种“币”说。用六器来礼敬天地及东南西北六宗之神灵,其基本理论及出发点就是:世间万物没有天就不会发生,没有地就不能存在,没有春天就不能萌发,没有夏天就不能成长,没有秋天就不能收获,没有冬天就不能收藏。这一切都是天神在冥冥中安排的,在天神以下,其他所有神灵也同人间一样分官设职,各有所司。正如前文所说:天神即天皇大地,地神即昆仑土地,东方之神为苍精之帝大吴句芒,南方之神为赤精之帝炎帝祝融,西方之神为白精之帝少昊,北方之神为黑精之帝须预。古代传说每年冬至这一天,天皇大帝在北极,夏至这一天昆仑土地在昆仑。以此类推,取立春日祭东方,立夏日祭南方,立秋日祭西方,立冬日祭北方。鬼神之主既有六宗之说,世间苍生便有六祭之举,于是乎人们便创造了六种玉器,按照不同的寓意、不同的玉色、不同的造型分别对待,礼而恭之。圆形苍璧,深蓝色,专用于祭天;黄凉象阴,黄色,专用于礼地。这正合于古人天圆地方、天青地黄的观点。青圭上尖下方,其色葱绿,意为初春万物萌生,理当敬把东方之神。半圭为榜,喻示夏曰作物近熟,理当供奉南方之神。虎有猛威,喻深秋肃杀,理应以白城敬其神。半璧为根,喻冬令收藏,地上无物,唯天半见,故以黑色玉璜敬祖之。祭祀玉器在祭祀活动中主要以两种形式出现:一种是作为神灵象征供奉于庙堂或祭坛之上受人膜拜,另一种是作为祭品陈放在供桌或几案上让鬼神享用。除此而外还有其他一些做法,常见的有“莲沉”和“用臭”。《周礼·大宗伯》云:“以涵沉祭山林川泽。”是指将玉璧或其他祭用玉器埋于地下或沉在河里,以此祭祀山神河神。至于“用臭”,则是一项更有趣的形式。

《礼记·郊特牲》曰:“周人尚臭,灌用色奥,郁合理,臭阴达于渊泉。灌以圭璋,用玉气也。既灌,然后迎牲,致阴气也。”臭是一种气味,曾是稷黍酿成的酒,郁是将郁金香花瓣捣成水,将包酒和这种汁水混合在一起就成了郁合包。臭就是指这种混合酒水的气味,古时传说鬼神最喜欢这种气臭。

周代人崇尚气臭之风甚浓,祭祀山神地神之时必定要用这种酒水浇灌于地下。他们认为这种气臭可以扩散到渊泉渚阴,达到祭祀的目的。在用臭行灌普之礼的仪式当中,对器具的要求非常严格,决不是无论什么器皿都可以用来舀酒的。按“三礼”的规定,必须使用专门的玉器,这就是前文所介绍的圭渚和津劝。

古人灌理,为的是致气于阴间以求神灵,而要实现此目的,则必须用玉之气韵方能通达于神灵。没有玉,气臭恐怕也是不灵的。

总而言之,用玉祭祀的根本用意乃在于通鬼神、明心志、求吉祥、保平安。至于是不是有人通过祭祀的手段实现了自己的目的,那应是不言自明的。屈原在《天问》中就有这么一问:“缘鹌饰玉,后帝是飨,何承谋夏架终以灭商广翻译成现代白话的意思是:夏玉朝用烹鸽和玉器祭祀天帝,理应得到天神辅佑,为什么延续到渠的时候却失去天佑而遭到灭亡?这一问正回答了祭玉的效应问题。

③丧葬用玉器

丧葬用玉器是指古时在丧礼和葬礼中使用的玉器。丧玉和葬玉是两个不同的概念。丧玉为丧礼中使用,大至国之重宝,皆属丧礼用玉范畴。《周礼·天府》曰:“凡国之玉镇大宝器藏焉,若有大祭大丧,则出而陈之。既事,藏之。”说的就是这个意思。葬玉即检尸之玉,是放在死者身上或棺倍之中,伴随尸体一同殡葬入土的玉器,如葬用六器、玲玉、饭玉及瞑目、耳镇、鼻塞等九窍玉都属此例。

后世所用的握豚及著名的金缕玉衣都属于葬玉范畴。古人在为死者举行的丧葬仪式中使用玉制品,其最初的出发点不外乎两个方面。第一个方面,古人对尸体的处理是从单纯的掩埋伴随着灵魂不灭信仰的产生,逐步发展到殡葬礼仪的。古人相信玉器既能在人间作为特权的标志,在阴间也一定如此。为了使死者进入阴间以后仍然居于人上,就尽量将人间所宝贵的玉器埋入墓中。这一思想和做法后来由统治者纳入国家的典章制度之中。第二个方面,是古人相信在死者的身上和棺内放置玉器以后,能使尸体不致腐朽。玉石材料由于化学性质非常稳定,虽历经千万年之久亦不会轻易腐蚀,此乃玉石之天然属性。但在数千年前人们却以为既然玉能不朽,也会使亡人不朽。《抱朴子》就说过:“金玉在九窍,则死人为不朽。”于是丧葬用玉之风就盛行起来了。我国古代墓葬出土玉器之多,为世界各国所罕见,这是重要原因之一。

丧礼用玉比起葬玉要简单一些,主要表现于宾客赠送和哀悼之意。《周礼·宰之职》曰:“丧荒受其印遂币玉之事。”玲是赠送给死者穿戴的衣服,这句话反映在赠送玉器的同时也赠送其他的钱财服饰。其实,这个习俗民间也是有的,只是用工作赠仪,是在有一定地位的人当中交往实行,与多数百姓是毫不相干的。

《周礼·大宰之职》曰:“大丧赞赠玉、抢玉。”《周礼·玉府》:“大丧共晗玉、复衣裳、角枕、角现”《周礼·典瑞》:“大表共饭玉、始玉、赠玉。”

大丧是专指国丧,是为国家统治者举行的丧礼。格是专用于放在死者口中的殉葬器物,古代的很多啥都是玉制做的。在死者的口中放置玉晗是体现活人的心理:嘴巴是一个非常重要的器官,人的一生全靠嘴巴进食才得以获得生命的延续。古人基于朴素的想法,不忍心让死者空口而去,于是在死者的口腔里放入了各种吉祥的东西。这样既安慰了死者的亡灵,又安慰了生者的身心,这便是晗产生的原因。在大丧当中晗当然是少不了的,并且安排专门的部门制作备用。在《周礼正义》一书中郑玄注解说:“天子晗玉以玉,诸侯以璧。”这说明国丧用玉还是有等级的。这句话对天子用珍规定必须是玉器,但却没有说明形制,对诸侯用瑜倒是规定了小型的玉璧。但不管如何,放置玉玲也必定是遵循一定的身份等级的。抢除了璧而外,还有蝉、鱼、琮、环、管、珠、印等形状,各有其不寻常的含义。即如蝉而言,自幼虫从地下钻出以后,经过蜕壳长为成虫而飞向天空,能表达生者祝愿死者的灵魂如蝉蜕而升天之意。

饭玉顾名思义是米饭和玉的混合物。大丧毕竟是国丧,其丧葬的等级还包括天子之丧、玉后之丧、士子之丧、诸侯之丧等。在等级森严的礼制之中,饭玉也是有等级规定的。《白虎通义·崩幕篇》云:“天子饭以玉。”这个玉是指碎玉。至于做饭所用的粮食也有规矩:天子饭用黍、诸侯饭用粱、大夫饭用稷、天子之士饭用梁、诸侯之士饭用稻。将这方面的规定综合起来则构成了丧葬饭玉的种类和等级区分。至于引文中所讲的角础,则是角质匕形之器,用于翘开死者的牙关以便放珍的工具。角枕用于枕尸,复衣裳用于招魂复魄。

《仪礼·土丧礼》曰:“商祝掩琅设瞑目。”《周礼·典瑞》曰:“阻圭、璋、璧、琮、墟、横之渠眉,疏璧、琮,以检尸。”这里所讲的是葬用玉器中的又两个类别。填是塞在耳朵里的小玉器,细、圆、短而无孔。用填原本是活人的习俗,后用于死者。瞑目亦谓之眼帘,犹如上眼帘之形,薄片,用线穿在盖脸布的左右眼位置上,这一习俗至战国以后便发展为九窍玉了。人有九窍,两眼复以瞑目。两耳塞以耳镇,口中放置玉晗,鼻孔塞进耳塞,以至前后私处均用玉塞塞起。古人以为这样一来尸体便永远不腐,死人便幻化成仙了。葬用的圭、璋、璧、琮、玻、璜,是丧葬用六器。“渠眉”是指玉器上端用以穿绳的小孔沟。“疏”是疏通的意思。将这句话翻译成白话,意思是:用丝线穿过璧琮两端的孔洞,再通过圭、璋、琥、摸的沟孔,把他们连缀组合起来,作为殓尸之用。安葬时,将此六器放置在棺樟内部的不同部位,随同死者一同人葬。古人以为这样就达到吉祥的目的了。

④佩用玉器

佩用玉器是指专用于人身装饰的玉器。中国古代佩玉的品种相当繁多,有璧、环、璜、衍、冲、弃、填、嘲、髓,再往后更有畅、扳指、带钧、碟形佩、刚卯、翁仲、司南佩,清代还出现了翎管等等。若按照人体各不同部位的用途划分,则有发饰、耳饰、项饰、臂饰、腕饰、手饰、腰佩饰等。凡此类人身之装饰,现代均统称为首饰。“三礼”中有不少关于佩用玉器方面的论述。这些论述的主要内容是指国家典章制度中所规定的礼仪佩饰,是权力的象征和等级的标志,也属于政治用玉的范畴。“三礼”典章关于佩玉的规定和论述对后世的影响相当大。从奴隶社会到整个封建社会,直至最后一个玉朝——清代,几乎没有一个朝代不是以玉饰来作为官场礼仪的标志。所以,全面深人地了解“三礼”佩用玉器,对研究玉文化和服饰文化有很大的意义。由于“三礼”所叙述的首饰是周玉朝宫廷上层用器,故而在涉及的品种范围上有一定的局限性。其主要规定的品种有“全佩”、“冕份’、“玉镇”、“玉等”、“佩玉”等。

全佩:全佩是由多件玉器组成的一整套佩饰。《周礼正义》曰:“佩玉者玉之所带者。”这里的佩玉讲的是全佩,说全佩是国君天子的专用佩戴之物。关于全佩的形制,历来说法不一,较早的说法见于《周礼正义》,认为全佩是。“上有葱衡,下有双璜。冲牙嫔珠以纳其间。”“盖以一衡为上端,下属三组,中组以贯璃、冲牙,旁组以贯两锯及双璜也。”

“葱”是指青绿色,全佩的上端是一个横向放置的青绿色玉衡。在玉衡的下面悬挂着三组玉器,中间一组悬挂玉璃和玉冲牙。两端分别悬挂玉据和玉珍。玉与玉之间都以丝绳穿就的玉珠相连,这就是全佩。清代学者俞做写了一篇《玉佩考》,他对全佩形制的考证与《周礼正义》有所不同。《玉佩考》认为古代全佩上展据是一件东西,是一件物体两个面的不同称谓。

这两种说法究竟哪一种更为准确,目下尚难以认定。河南辉县出土的战国墓全玉佩实物,大体形制与上述相同,但偏偏中间没有玉璃。

冕施:冕流是古代统治集团中上层主要人物所戴的官帽。古时称冕者有两样东西。一样是帽子,因需用玉珠(施)装饰,故称冕施;另一样是官服,亦叫着冕服。见服有五种,按品级分为索冕、咨冕、台冕、佛冕、玄冕五种,这不在本书的写作范围之中。

冕施也有五种,按玉珠的多少来区分,冕施是最高权势的突出标志。“三礼”中对冕施的等级和使用制度作了严格的规定。

《礼记·礼器》曰:“天子之冕朱绿藻,十有二流,诸侯九,上大夫七,下大夫五,士三。”《礼记·玉藻》又曰:“天子玉藻,十有二施,前后这延,龙卷以祭。”《周礼·弁师》曰:“玉之五冕皆玄冕朱里延纽,五采缤十有二就,皆五采玉,十有二,玉等朱效。”

这些文字貌似艰涩,实际上只要搞清楚几个主要的词汇就不难理解了。“藻”是指彩色的丝绳,专用来穿玉珠的。周代以前穿玉珠的丝绳用红绿二色,同制就用五种色彩的丝绳了。所以在上述引文中,《礼记》讲的是“朱绿藻”,而《周礼正义》讲的是“五采级”。以藻穿玉,以玉饰藻,所以又称为“玉藻”。这是冕施上最重要的装饰,是玉冠上最重要的东西,更是玉者最重要的标志。所以在《礼记》当中,作者将记叙天子诸侯冕服圭统制度的篇章定名为“玉藻”,是有一定道理的。施就是五彩玉珠串,选用白、青、红、黑、黄五种颜色的玉珠,以合金、木、水、火、土五行之意。玉珠五彩丝穿就,珠与珠之间相距一寸左右。

每串穿玉珠12粒,这就称为一流。天子的玉冠必须悬挂12串这样的玉珠,所以叫做“天子玉藻十二旒”。“邃延”是玉冠最上面的顶板。玉冠端正干头上,顶板前高后低,延展而深远,此为“邃延”之意。顶板的上面和相圈的里面敷贴红色的麻布,顶板的下面和帽圈的外面敷贴黑色的麻布。从外观看玉冠仅看到黑色,这就叫“玄冕朱里”。“延纽”是顶板两端用以悬挂小珠串的小圈圈。“玉笄”是穿在玉冠和头发上作固定用的玉辔于。“朱纮’是系冠用的红色丝绳。

五冕的等级区分,主要是在流的数量多寡上。按照引文的规定,天子十二施,诸侯九旅,以下职官分别是七旒、五旒、三旒。这就是“三礼”中冕旒的制度。需要说明的是:旒不是单件玉器,而是玉冠上的玉饰,而且是玉冠上最重要的东西,离开了旒就不成其为玉冠,它所体现的是最高权威和最森严的等级制度。它不是一件普通的工艺品,而是最高玉权的政治象征。当然,它仍然是“三礼”中的一种佩用玉器。

玉镇:这里说的玉镇是指和冕施配合使用的耳饰,而不是丧葬用玉器。《周礼·弁师》曰:“诸侯之掉游九就,堆里三采,其余如玉之事,澡难皆就,玉镇玉等。”这段引文说的是诸侯冕像的形制和规定,这里所讲的玉睛是一种用丝绳悬挂于耳际的装饰,表示作为人臣只服从于玉命,而不听任何不利于国君法度的内容。显然,这是用于活人的佩用玉器,相当于今曰的耳坠。用于死人的玉镇是塞在耳朵里的,而不是悬挂在耳朵下面的。虽然用的是同一个词汇,但是有本质的区别。

玉笄:上面已经讲明卫等作固冠用,需要补充说明的是,玉等也有两种。一种叫衡笄,专作来发用。另一种叫曾笄,作固冠用。使用时将衡并穿过冕帽和发髻,下面再用丝绳系好,这样冠帽就会牢牢地戴在头上而不会掉下来了。

佩玉:所谓佩玉,顾名思义即人身所配戴的玉器。孔夭子讲过:“古之君子必佩玉。”按照孔子的观点,这个君子应是指上自天子玉侯下至达官贵人的社会上层人物。天子既用全佩,贵人身必佩玉。但这个佩里决非单件,而是多件的组佩。由于佩玉本身就是等级的标志,所以在“三礼”中对佩玉有严格的规定。《礼记·玉藻》对佩玉的玉材选用和色彩的配用有一段特别的叙述:“天子佩白玉而玄组缓,公侯佩山玄玉而未组绥,大夫佩水苍玉而纯组经,士子佩瑜玉而秦组经,土佩蠕玫而组组经。”组终是用来穿串玉饰的一种丝带。这句话的意思是规定天子以白玉为佩,用黑色的丝带相贯;公侯以山玄玉为佩,用红色的丝绳穿系;大夫用水青色的玉为佩,必用纯色的丝绳穿挂;士于用瑜玉之佩,需用杂色丝绳组系;士用美石作佩,应用赤黄色的丝绳相贯。这其中的等级概念是不言而喻的。

佩玉除作为等级的标志而外,它的另一个重要的作用,是作为君子道德的象征。关于这一点,《礼记·玉藻》中有两句重要的论述:“古之君子必佩玉,右徽角,左宫羽。”“进则揖之,退则扬之,然后玉银鸣也。故君子在车,则闻写和之声。行则鸣佩玉,是以非辟之心,无自人也。”这两句话便道出了问题的实质。揖的意思是指人体上身向前微倾,成俯视之态。仰是指人体的上身向后稍仰,成仰视之态。古人佩玉行走时,向前一步则身体前倾,再抬脚时则身体后仰。连贯行走,就形成不停顿的前倾后仰动作。这样一来就必然牵动身上佩戴的玉饰,使之发生互相碰撞,发出有节奏的音响。由于佩玉都是坚硬的玉石磨出来的薄片,碰撞时发出来的声音非常优美,竟有如乐曲中的微角宫羽之音,当然奇妙无比。古人以玉比德,故佩美玉、奏美乐,以诩美德,这也是一种创造。礼对于人的动作要求是很严的,一套玉佩悬挂于身,也只有随着连贯、均匀、协调的步伐,才能形成优美的乐章。这样走是很累的,但古人依然乐此不疲。因为,佩鸣之声还有另一种重要的含义,即以此向天帝人君表示自己绝无非辟之心,这是向统治者表示尽忠尽节的一种形式。

完全可以看出,佩玉在当时也是一种政治行为,佩玉的本质在于借助于人身的装饰赋予一定的政治含义,无怪乎佩用玉器也要列入周代的国家典制当中。

⑤财货用玉器

财货用玉器主要指货币。玉在我国古代即为财富,曾在商品交换中作为自然物货币流通使用。玉币的前身为货贝,是我国最早出现的一种货币。其为人所用源于夏,盛行于商而衰于周。春秋之世因金属货币的兴起,货贝便失去其自然物货币的功能。但在商周时代,先民们在贸易活动之中,因自然货贝数量不足,为弥补流通之所需,曾以玉、石、骨、蚌、陶渚材仿制贝形。这就是玉币的起源

在“三礼”的论述中,玉币和其他各种玉器都曾经被列为国家的主要财政来源。这其中绝大部分玉器虽然就其本身来说并不是财货用玉器,但确实是财政征收的对象。《周礼·天官家宰第一》曰:“以九贡致邦国之用:一曰祀贡,二曰嫔贡,三曰器贡,四曰币贡,五曰财贡,六曰货贡,七曰服贡,八曰旅贡,九曰物贡。”这里所排列的九大贡项,是周制典章中所规定的邦国主要资财来源。其中涉及到玉器的项目就有六项,这些项目分别为:币贡、货贡、器贡、财贡、物贡、旅贡。

所谓币贡,即是向朝廷上缴财政收入。玉币是其中的一项,古人把小玉磨成贝的形状,背部打一至两个穿孔,再用绳子穿系起来。这就可当成货币,称为扶。玉币也叫玉贝,计量单位为“朋”,每十只为一朋,这是实用的玉制之钱。市场上有此玉钱流通,国家将其列为财政收入是顺理成章的。不过,在当时来讲,作为货币来使用的并不是玉币一种。在周玉朝,玉、马、皮、帛均作为交换媒介来流通。所以,这些东西统统都在财政税收之列。

所谓货贡,是指金、玉、龟、贝之属,皆系自然之物。这些东西其实也是最早成为货币的材料。

其他货贡物品还有兽皮、五谷、布匹、工具等物,不过作为货币缴纳,是以货充币罢了。玉在这些货贡资材当中要算是重要物品,理当上缴圣库。

所谓器贡,是指宗庙之用器,也就是祭祀用器具。正如前文所说的那样,先秦时祭祀宗庙是作为国家的重大政治活动来进行的,那么,对祭祀用品的征集也自然是一件重大的事情。祭祀用品的品种已在前文做了说明,如六器的圭、璋、璧、琮、琥、璜及瓒勺等。此外尚玉几、玉爵、玉豆渚物。这些东西都需要由各地方臣属按时按岁进贡给朝廷备用。

所谓财贡,是指国家所需要的重要资财。这当中包括珠、象、玉、石、木、金、革、羽等物。这些东西在当时来讲分布较广,使用范围也广。按《周礼》的规定,必须进贡给国家,由朝廷专用。

所谓物贡,实际上也是指上面所讲的那些东西。其区别是:上面所讲的是指国内物产,而物贡所说的项目是专指“九州之外各以其所贵为执”的财物,是“外国”的东西(这所谓的“外国”应是指玉题之外的偏远邦国)。周围小国年年进贡岁岁来朝,断少不了上贡玉器制品。历史上流传的各国物贡的故事很多,比如《拾遗记》、《山海经》等古籍就记载了许多朝贡玉器的故事

所谓旋贡,是指锦羽燕好之物,也包括珠巩琅环等珍宝玉器。《周礼》指定臣民进贡如是物品,以便供天子及玉公大臣奢侈糜费罢了。

玉贝属货币,是在市场上流通的钱财。除玉贝而外,九贡中之金玉物品是不允许在市场上流通的。《礼记·玉制》规定曰:“有圭璧金湾不粥于市,命服命率不粥于市,宗庙之器不粥于市,牺牲不粥于市,戎器不粥于市。”粥者卖也,就是说这些东西是不准在市场上买卖的。道理很清楚,金玉龟贝、瑞信宝单、牺牲珍宝、礼神器具都是朝廷所用,是国之重典所在,属政治用品范畴,当然禁止流散于市场。总之,工作财货之用,在历史上确曾盛行一时,并将永远留存于我国的玉文化之中。

⑥军用玉器

所谓军用玉器,主要指两样东西,一样是牙湾,另一样是玉制兵器。《周礼·典瑞》曰:“牙湾以起军旅以治兵守。”这说明古时将帅是以牙璋作为调兵遣将的凭信的。

牙湾因其下部琢有玉齿,象征着用兵之意,所以用牙境发兵。兵用瑞信从单件开始,后来随着需要发展了合符的做法,即以两半相合为一符。古代常见的玉制兵符有玉虎符、玉贼符、玉鱼符、玉鹤符等,再往后则有金属制兵符了。

玉制兵器古有玉刀、玉链、玉斧、玉钺、玉戚、玉矛,还有射箭时保护手指的玉绥。辽宁三官甸子墓葬还曾出土了一件玉臂甲,是套在手臂上用来护臂的,由此可见古时兵器名目繁多。不过,这些兵器并不是用于战争中直接砍杀,而是多作为仪仗之用。在有关治军或誓师征战的仪式中,在天子或统帅的身后及周旁,陈列着玉兵器仪仗,更壮其声威。由于“三礼”的著述者遵循兵器不载于典章的原则,所以在“三礼”中没有关于玉兵器的文字记载。至于牙掉的人典,则是因为璋系瑞信器具而已。

⑦节用玉器

节用玉器是指在邦交礼仪中所使用的瑞信玉器。《周礼·掌节》曰:“掌节掌守邦节,而辨其用,以辅玉命。”“守邦国者用玉节,守都鄙者用角节。”“凡通达于天下者必有节,以传辅之。无节者,有几则不达。”

西周和春秋的分封制度,承认诸侯为古封国的国君,并在其封疆的领域之内世代掌管统治大权。但诸侯必须定期向天子述职朝贡,按时上交贡赋和服役。按《周礼》的规定,凡属天子的国土和分属于诸侯的领地都称为邦国。这样,在国家与诸侯之间、诸侯与诸侯之间,都有正常的活动交往。以至于邦国与邦国之间,凡使臣往来,都必须出示一种凭据,既作为身份的证明,又作为意愿的表示,这种凭信就叫节。按《周礼》的说法:“守邦国者用玉节。”这个邦国指的是天子的领土,是整个国家的范畴。也就是说天子之节是玉制,称为玉节,代表的是国家的意愿,在玉立之内无所不通。至于在诸侯领地或地方城市的范围内,则规定使用角制之节。

掌节是掌管各种符节的官员,隶属于地官司徒。他的职能是负责掌管各种符节的形制和用途,即以辅行天子的命令。周制规定掌节的最高官员为上土,总编制为34人。其中“上土二人、中土四人、府二人、史四人、青二人、徒二十人”。节的使用是统治集团之间的凭信和信息传递,是一种涉及范围较广的经常性行为,所以规定这样一种机构是不足为怪的。

天子的玉节主要是指珍圭、谷圭、圭、琐圭、牙湾五种瑞信玉器。牙湾是专用于调兵遣将。其余四种圭形玉器多为天子对诸侯及臣下处理国事时使用。这些内容在前文已做了介绍,不再赘言。。谈二圭的作用较为突出。惋圭的造型没有棱角,呈浑圆状,用以治理德行、亲善和好,是表示和平的象征,常用此表达化干戈为玉帛的愿望。琐圭的形制却正与魏圭相反,其左右两角棱有锋,锐利逼人,用以向犯上的臣下做兴师问罪之举,是诛讨、凶杀的象征。当国事需要时,天子将谈圭授予使者,命其代表国命,对乱臣行使警告、责罚、宣战以至发兵檄讨之事。古时讲普天之下莫非玉土,在玉土的范围内,若要通行,必须持节。

但有节还不行,还要和“传”共同使用,作为证明。“传”也是一种信符和凭证,相当于文字形式的东西,如竹书之类。有节无传不准通行,无节有传也不准通行。玉节的使用往往有一定的期限,用毕要按时将玉节上缴。如果行动者没有节,一旦捕获即投入狱中。

节的使用在周代名目繁多。就制节的材料而言,除上述五节和角节而外,尚有金属制节。就节的形制而言,各邦国均各有自己的特点。譬如镇守邦国的诸侯就以各自不同的特征制节。山地之国多猛兽,便以虎威为标志,制为虎节;水族之国多鳞族,便以龙神为标志,制为龙节;平原之国是人口密集之地,故取人形为节。这些节都是五金制造。就节的使用方式而言,有出入关隘使用的符节;有货物通行使用的变节;也有道路通行使用的彼节,但大多不是玉制。

总之,节的使用,是原始图腾文化遗留的痕迹之一。夏商周三代时期的玉节,更是我国玉文化中的一个独特的艺术形式和运用形式。

⑧嵌用玉器

所谓嵌用玉器是作为配件镶嵌在其他器具上的玉器,它一般不作为单独的器皿来使用。我国古代有很多器具都是用玉件来进行镶嵌装饰。一来是为了求美观提身价,二来是为了通神灵求吉祥。早在远古时代,已有镶嵌绿松石的器具出现。及至周代,嵌玉风气已很盛行,嵌玉器具的品种也比较多。其中列人典章的品种有食器类的玉爵、玉豆、玉浅;有家具类的玉几;有舆服类的玉格和职官服饰;也有祭祀用品类的玉场、裸圭等。此外尚有不列人典章类的军械器具,如用玉石作装饰的刀、弓、杖、矛之类以及镶嵌于宝剑上的提、琅、隧、班四大玉器等等。嵌用玉器是我国玉文化中的一大特色,对后世影响很大。自先秦以后,累经数千年之久,玉石镶嵌制品层出不穷。即如今曰的玉石盆景、嵌玉漆器之类,也不能不承认出自此源。在国内外呼声甚高的扬州漆器就有一个古老的品种,行内人称之为“周铸”,意即周代制造,是一个漆、玉结合得非常完美的镶嵌产品。

关于食器类的嵌玉漆器,《礼记·明堂位》有这么一段文字:“灌用玉摄大圭,荐用玉豆雕要,爵用玉残仍雕,加以璧散璧角院族。”这句话中提到的主要器皿几乎都是嵌玉食器,讲的是行灌礼时必须使用的器具。“灌”乃渚塑酒祭山神,这在前文已有详述。“荐”是以物品祭祀神灵的意思,相当于“敬”。玉豆是古代祭祀或宴会时用来盛放食物的一种器皿,常用以盛放肉酱一类的食物。豆的上部像一个浅口的盆子,中部是支撑的高脚,有把,留足底,大多数还有盖子。玉豆或全为玉制,或以木制。以木制的豆在其周围亦镶嵌有小玉饰。爵在这里是酒具。爵的起源是取用动物的角作主体,让大头朝上、尖头朝下,再绑上三条小木棍做腿,这是最早的爵。所谓“爵,亦角之演化也”。后来发展为刻本为爵,嵌之以玉,这便是饰玉之酒具,应是相当高贵的。戏是玉制酒杯亦或木制嵌玉酒杯。这段文字的意思是:祭祀山神地神浇灌但酒的器具,必用大圭作柄的玉被。敬供食品必用玉豆或竹雕的宪,盛放牺牲的案桌必用株族。从这段文字中,可以大略看出古代祭祀用具和饮食用器中嵌用玉器的风貌。

关于家具类的嵌玉制品,“三礼”中亦有琮迹可寻。《礼记·大宰之职》曰:’‘享先玉亦如之,赞玉几玉爵。”这是在说祭祀先玉时,必须用玉几做供桌,用玉爵敬酒。玉凡是用玉石镶嵌的小桌子,平素供天子凭靠休息,祭祀时用它陈放祭品、完全可以想象,凭案几之大,不太可能全用玉制,所谓玉几当是嵌玉用具无疑。从“三礼”典章的文字中,亦可以看出,玉几是宫廷的专用家具。

关于舆服类的嵌用玉器,“三礼”主要讲的是玉格。至于职官服饰中的玉石镶嵌,实际上已属于服饰类或首饰类玉器了,但其中有相当一部分采用玉石镶嵌的工艺手法,比如青铜镶玉带钩就是一个很实用的例子。《礼记·巾车》曰:“玉之五辂,一日玉辖。”帝玉所专用的乘舆称之为格。所谓五籍之说是分别以不同的工艺材料装饰成五种不同的车子。这五种不同的材料按“三礼”的规定是玉、金、象、革、木。其中以玉石镶嵌的座车最为珍贵。这种车子一般都是在车辕、轴端以及外表的主要部位嵌上雕琢的玉石,亦通称为大盛。在军械兵器嵌玉也是一种通常的做法,这种东西主要做仪仗之用。

总之,嵌用玉器涉及的面比较广。

⑨乐用玉器

乐用玉器是指在礼乐之中所使用的玉制品。古者以礼乐治天下者为有道之国,由此可见不仅礼为治国之典章,乐也是不可或缺的重要组成部分。

所以孔子定“六经”,“乐经”是其中之一,可惜于秦时焚毁殆尽。玉器在古礼乐中的运用主要表现在两个方面,其一是在音乐中用。用玉石琢制成乐器,此之谓玉声。《礼记·明堂位第十四》讲到成玉即位以后因感戴周公功德,封之于曲阜,命鲁公世世以礼乐身巳之。这礼乐之中就有“拘搏玉磐”之说。批搏是古代的一种形如小鼓的打击乐器,玉磐便是典型的礼用乐器了。其二是在歌舞中用。《礼记·明堂位》描绘这祭祀周公的礼乐歌舞道:“升歌青庙,下管象,未干玉戚,冕而舞大武……”这段话说的是用歌舞的形式献媚于神灵的情景。你看,当歌舞乐玉升坐于清庙之堂时,堂下的乐师们以管乐吹奏起象武之章,武舞者手执赤盾和干戚,身着表冕,更随着乐曲的节奏跳起了舞蹈,动作刚健有力,场面甚为壮阔。这是一幅宗教色彩相当浓烈的歌舞祭神画卷。在这个场景中,乐人手执的于感便是用玉琢磨成的斧,它根本不是砍杀之器,而只是礼乐道具。固然戚可以划归为玉兵类器具,但在这里的用途显示,它只是一件乐用玉器。

⑩食用玉器

食用玉器就是供人吃的玉,严格来讲它可以称为玉,但不能称为器。《周礼·玉府》讲到辞玉则共食玉。”“齐’即“斋”。说是在君玉斋戒之曰,白玉府供给食用之玉,这说明食玉也是周朝的礼仪内容之一。食玉究竟是什么东西?按古籍所记载的内容来看,有玉屑、玉浆、玉糜等等。当然,这些东西其实非常人可食。斋成也是一种带政治色彩的宗教活动。斋戒食玉跟后人以玉为矿物类中药是完全不相干的两码事。服食玉石以求神,在现在看来是荒唐的事,但在当时确实是存在的。

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